Pourquoi vouloir mourir consciemment, et comment s’y préparer?

Comment mourir consciemment

Nous considérons ici  les aspects psychologiques et spirituels de la mort consciente. Mourir consciemment inclura aussi l’attention à certains aspects pratiques tels que la création d’un testament, la décision anticipée (aussi connu comme  testament de vie) etc… . [voir  Advance Decision and Lasting Power of Attorney for Health and Welfare]

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Si un homme peut mourir en état de conscience, la mort n’existe plus pour lui. En d’autres termes, si un homme parvient à rester conscient au moment de sa mort, il constate qu’il n’est jamais mort du tout: la mort ne lui apparaît être qu’une illusion. La mort s’avérant être une illusion ne signifie, cependant pas, dans une certaine forme qu’elle le demeure.  Lorsqu’ une personne meurt pleinement consciente elle réalise  qu’il n’y a pas de mort du tout. La mort devient alors un mensonge. [1]

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Pourquoi mourir consciemment?

Commençons par demander: Pourquoi vivre consciemment? – parce que vivre-mourir est un processus, mais il est plus facile de comprendre la mort indirectement, à travers notre vie quotidienne.

Nous pouvons vivre sur  ‘pilote automatique’, dans un sens absents et fonctionnant seulement à travers la routine de notre journée. Mais lorsque nous sommes présents, c’est-à-dire ouverts à chaque moment, à ce qui est, pleinement engagés et observateurs ;  notre expérience change qualitativement. Les moments joyeux et affectueux deviennent plus profonds et plus vibrants. Même les événements banals et ordinaires prennent une nouvelle signification.

Inconscients, nous sommes en période  difficile,  accablés par l’anxiété. En revanche, lorsque nous faisons face à l’anxiété consciemment, nous pouvons observer nos pensées et nos sentiments d’inquiétude  sans les combattre. Il y a alors, une acceptation de l’anxiété comme étant simplement ce qui se passe à ce moment- là, et  comme toutes les autres émotions -si nous les autorisons- elle se dissipera.

Nous pouvons également remarquer que les temps difficiles sont porteurs de leurs propres enseignements. À travers eux, nous en  découvrons un peu plus sur nous-mêmes et ils peuvent ainsi être un catalyseur d’éveil.

Lorsque nous savons que le fait d’être pleinement présent à ce que la vie nous présente est la façon la plus gratifiante et la plus significative de vivre, nous voulons alors vivre notre mort de la même manière.

Nous ne prévoyons pas, quand devenons malades, que l’âme sera engagée. Pourtant, une maladie potentiellement mortelle interpelle l’âme, puise dans les ressources spirituelles  et peut être  pour le patient et pour toute autre personne touchée  par le mystère qui accompagne la possibilité de la mort une initiation au royaume de l’âme. [2]

Mourir peut accomplir un travail semblable à celui de la méditation: cela aussi, nous catapulte dans le présent. Le passé s’estompe rapidement,  il n’y aura pas d’avenir ;   en tout cas certainement pas d’une manière que l’on puisse imaginer. Sachant avec certitude que notre vie va finir, nous en devenons plus conscients que jamais. Paradoxalement (les paradoxes jalonnent cette voie particulière!) quand nous sommes conscients de notre mort, nous devenons davantage capables de vivre réellement.

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Comment s’aider à rester conscient lorsque l’on meurt?

*Quelle que soit l’étape où vous en êtes dans la vie, soyez aussi conscient que vous le pouvez

Si vous savez que vous allez devoir sauter d’un avion, avoir un parachute en état de marche est plus intelligent que de commencer à le fabriquer juste avant  de sauter! En d’autres termes: mourir n’est pas un processus qui se passe en dehors de la vie mais qui en fait partie. Ainsi, si nous voulons mourir consciemment, nous devons commencer par vivre consciemment.

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D’ordinaire, nous considérons la mort comme quelque chose qui se passe en dehors de la vie, ou comme une sorte de phénomène opposé à la vie. Non, c’est en fait l’événement final dans la série de faits qui ont lieu au cours de la vie. C’est comme un arbre qui produit des fruits. D’abord, le fruit est vert, puis il commence à jaunir. Il devient de plus en plus jaune jusqu’à ce qu’il jaunisse complètement et tombe de l’arbre. Cette  chute de l’arbre n’est pas un événement hors du processus de jaunissement du fruit; C’est plutôt   l’accomplissement  qui résulte du jaunissement.

Ainsi, la manifestation de la mort n’est autre qu’une partie de la chaîne d’événements appartenant à un même phénomène. L’événement final n’est pas la fin; C’est juste une séparation. Une relation, un ordre est remplacé par une autre relation, un autre ordre. [3]

 

* Soyez heureux avec ce que vous avez…

 

Vous devriez être content – comme si vous aviez atteint votre objectif; Comme s’il n’y avait plus de chemin à parcourir; Comme s’il n’y avait nulle part où aller. Peu importe ce qui a été accompli, cela devrait être plus que suffisant. Il ne devrait y avoir aucune pensée d’atteindre quoi que ce soit de plus que ce que vous avez déjà réalisé. S’il en est ainsi, comment pourrez-vous renaître? Vous mourrez complètement satisfait. Et l’homme qui meurt complètement satisfait n’a aucune raison de revenir. Un tel homme a connu l’art de la mort. L’homme qui meurt dans l’absence de désir connaît l’art de la mort. [4]

 

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…Et terminez les “affaires inachevées’

Les expériences non vécues que nous rêvions d’avoir et les problèmes avec les autres que nous avons ignorés, restent accrochés à nos basques. Ils peuvent être une distraction et nous causer de l’angoisse face à la mort.

 

* N’ayez rien à perdre

Osho suggère de ne rien accumuler; Alors  ‘chaque fois que la mort frappera à la porte, elle vous trouvera prêt. En accompagnant la mort, vous n’êtes pas perdants. Vous pouvez entrer dans une expérience nouvelle. ‘  Le problème, c’est la possessivité pas la vie elle-même. Avec l’attachement – aux gens, à l’expérience ou aux biens – vient la peur de les perdre. [5]

 

* Mourrez à chaque instant et vivez intensément

Commencez à  laisser mourir le passé à chaque instant. Nettoyez-vous du passé à chaque instant. Mourrez à ce qui est  connu afin d’être ouvert à l’inconnu. Avec la mort et la renaissance à chaque instant, vous serez capable de vivre la vie et vous serez capable de vivre la mort aussi. [5]

 

*Connaissez le moment de votre mort

 

* Affrontez  vos peurs

La plupart d’entre nous ont des peurs à liées à la mort- que nous en soyons conscients ou non.

Si nous sommes dans les griffes de cette peur, nous serons attirés vers l’inconscience. Cela peut être l’anxiété d’être dépendant des autres ou d’avoir mal; L’inquiétude quant à la façon dont ceux qui seront laissés derrière s’en sortiront  sans nous, ce que nous imaginons être après la mort, ou bien la peur du jugement  dernier et du châtiment.

Identifier nos craintes et les partager avec une personne compatissante peut être très utile.  A lire ici. Quelques suggestions [Voir La Peur]

 

Spirituellement, la transformation en conscience n’a l’opportunité de commencer sérieusement qu’après la phase d’acceptation. [5]

 

Stratégies pour rester conscient au moment de mourir

* Méthodes méditatives

Outre vivre chaque moment avec  conscience, identifier nos peurs, terminer les affaires inachevées etc.., avec des techniques de méditation spécifiques, nous pouvons apprendre à lâcher prise volontairement, se tourner vers l’intérieur et expérimenter un aspect de nous-mêmes qui peut pour ainsi dire, observer tout ce que nous vivons, en spectateur.

De telles méthodes nous permettent également de nous connaître comme étant autre qu’un corps/esprit mourant. Voir:

 

* Pour Aider

Prendre une posture particulière, utiliser des parfums et certaine  musique – ce sont quelques-unes des suggestions d’Osho. Voir  [Staying conscious at the moment of dying]

 

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Mourir consciemment: une porte vers l’Extase Privée

Certaines personnes utilisent pour décrire leur mort des  termes comme  ‘le voyage le plus excitant et le plus extraordinaire de ma vie’, de leur expérience ‘de plus moments d’extase privée que depuis très longtemps’ de la mort ‘triste mais comme étant aussi un processus de transformation, de changement et d’excitation ‘.Et comme ‘une opportunité d’accomplissement, l’expérience d’une extraordinaire profondeur de sentiment, et une chance de réconciliation qui ne se pourrait arriver autrement.’[6]

Ce sont les mots de Philip Gould, alors qu’il mourrait d’un cancer de l’œsophage. Il a consciemment fait face et a vécu chaque moment tel qu’il  se présentait.  Il a clairement expérimenté comment, mourir ne diminue pas nécessairement la  personne, mais peut aussi être transformateur. Dans une interview vidéo avec le journaliste britannique Andrew Marr, il dit: «Je n’aurais pas voulu mourir en étant la personne que j’étais [avant son cancer et l’approche de la mort] [7]

Son livre est profondément émouvant et inspirant. Il permet de mieux comprendre le  potentiel de croissance intérieure qui se libère  lorsque nous faisons consciemment face à notre mort. A lire  quelques extraits et commentaires ici.

L’âme devrait toujours rester  entrebâillée, prête à accueillir l’expérience extatique. [8]

 

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La douleur et l’alchimie de la conscience

Rester présent à ce qui est, peut être tout à fait acceptable lorsque l’on se sent bien;  peut-être pensez –vous : ‘Mais pourquoi voudrais-je être conscient de ma douleur, de l’inconfort physique et de la tristesse?’

Essayez cette technique de méditation la prochaine fois que vous ressentez une émotion que vous auriez  tendance à rejeter ; la tristesse par exemple….

Restez avec. Il suffit d’accepter sa présence, sans la juger ou avoir une opinion à son égard. Reconnaissez simplement que la tristesse est ce qui se passe à moment-là. Demeurez avec elle, c’est tout. Ne prétendez pas qu’elle n’est pas là, ne vous battez pas avec elle, ne souhaitez pas qu’elle ne soit pas là ou qu’elle soit moins intense; N’essayez pas de vous distraire ou d’y échapper.

Ne faites rien du tout. Demeurez avec le sentiment. Permettez-lui d’exister sans vous engager dans quelque activité qu’elle pourrait provoquer.

Remarquez ce qui se passe. Sauf si vous êtes déterminé à vous y accrocher, vous constaterez un changement.

C’est la magie de l’attention, de la méditation. Elle nous aide à comprendre la nature de la douleur et les diverses façons d’être consciemment avec. read more

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Les mystiques savent ce qu’est vraiment la mort, que c’est une opportunité d’auto-transformation et même de réalisation de soi lorsque l’on y entre consciemment. Mais aussi  ils voient la mort comme une blague.

Les maîtres zen sont connus pour leur comportement loufoque et imprévisible ; jetant des disciples par les fenêtres, évoquant des énigmes bizarres et formulant des sentences mystérieuses. Il existe des  histoires sur le moment de leur trépas qui offrent  un aperçu de leur point-de-vue tout à fait différent sur ce qu’est la mort.

 

Décès d’Illuminés

Soyez inspiré – même amusé! – par les anecdotes des mystiques dans leurs derniers moments. read anecdotes

 

Sources

1,3) And Now And Here  Osho (Rebel Publishing House)

2) Close to the Bone         Jean Shinoda Bolen, M.D (Conari Press)

4) The Great Secret          Osho (Rebel Publishing House)

5) The Grace in Dying     KD Singh (Harper One)

6) When I die; lessons from the death zone Philip Gould   (Little brown)

7) https://www.youtube.com/watch?v=Y2SWbyKmCsE

8) Emily Dickenson

 

Page d’origine en Anglais

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